开经语

宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边

学习道德经，开启大智慧

道德经第五章解读

虚空化物章

玄同是《道德经》的核心。第4章初次宣说玄同的修法：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。道在天帝之先，道体如虚空，其用不穷。此章第二段经文“虚而不屈，动而愈出”显然是继承上一章的思想。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”到底在叙述什么深意呢？儒家言仁义，老子直言不仁，儒道二家给人针锋相对的感觉，这种感觉延续二千多年，直到今天，这是华人文化的不幸。

老子是孔子的老师，这是先秦都公认的，《礼记》、《庄子》、《吕氏春秋》、《史记·老子列传》非常清楚的记载孔子曾经拜老子为师。师徒之间为什么如此对立呢？如何架构华夏文明的二大思想源流决定着华夏文明的未来趋势，这是文化精英极为关切的。

第五章

第一段

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

第二段

天地之间，其犹橐龠乎！

虚而不屈，动而愈出。

第三段

多言数穷，不如守中。

本章分三段。

第1段经文：

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

第4章宣说如何认识道体。世人所说之道不是真常之道。那怎么认识真常之道呢？这是一个极大的难题。老子指着虚空，告诉世人道如虚空，又告诉世人道如深渊，如清澈透明的水。此章是虚空化物章，是前章的延续，这一认识有助于理解这二句经文。不仅道体如虚空，而且虚空能造化万物，这样对道体的理解又深了一层。如何领会虚空成为入道的第一法门。

世人内心有对道的渴望，但五官六根是最大的障碍，使人对伟大的道“信心难起”，老子很明白求道者的心理障碍。现在老子开示求道者，求道从认识虚空开始，不仅要认识虚空，而且要认识虚空造物的神奇力量。创造者总是最令人赞叹的，虚空就是创造者。

有形的万物是从无形创造出来的，“造舆于无舆”，“天下万物生于有，有生于无”的教法是终极教法。哲学家喜欢仰望星空，因为虚空最能启迪智慧。《大乘起信论》从体相用三个方面阐述一真法界，老子从三个方面阐述道。

人的意识结构分为浅意识和深意识。浅意识与五官相连，接受五官的信息而毫无自由。深意识是玄妙的，完全自由，浅意识与深意识之间有防火墙。浅意识是接收中心，深意识是创造中心。接收中心接收五官传过来的信息，加工中心加工这些信息，创造中心才是最伟大的，能够窥探“众妙之门”。这是老子深意识-觉性中呈现的道，世人只见万物。

深意识-觉性是心理学的术语，老子的术语是“玄览”，即玄照妙心，《楞严经》称为妙如来藏心。玄照妙心能够认识虚空化物的妙理，能够认识道。老子知道世人见物不见道，圣人是见物又见道，子母双照。这是浅意识和深意识的不同。浅意识代表人的感知，深意识代表人的玄照妙心（觉性）。感知的对象是现象，玄照妙心（觉性）的对象是主宰现象的道。

世人的心中被现象充塞情证今生电视剧，看见的都是生生灭灭，圣人的心中只有道的不生灭。圣人觉性独照，不会被现象所迷惑，所以老子证悟后见到万物都是刍狗。更明白的说，万物都是现象。刍狗一词包含老子的神韵，我们找不到比老子更传神的文笔了。老子更要世人认识刍狗背后的道体，因为道与刍狗二而不二。

刍狗是世人亲手所扎，除了草，什么也没有。但世人把刍狗作为祭祀法物，用美丽的绣品装设起来，放进精美的篮子，恭恭敬敬的奉献给天地神明。祭祀过后，刍狗就被扔在路上，任凭世人踩踏，拾薪者甚至作为柴火烧掉。

刍狗好像命运坎坷，如同人的命运由盛而衰一样。人真应该为刍狗好好哭一场。这就是世人的真实情感，老子用刍狗一词宣说了甚深的妙理，让世人醒悟。“一切有为法，如梦幻泡影”，刍狗就是最好的例证。

世人的刍狗与圣人的刍狗不是同一个形象。世人祭祀前把刍狗当神物（真狗），祭祀后把刍狗当废物（假狗）。圣人从来就把刍狗当假狗，这就是圣人与世人的不同。圣人已经见到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子这里不是宣说万物为假（刍狗），而是为了从反面宣说道才是唯一的真。第4章和第5章一正一反，都是宣说道是唯一的主宰。

老子以刍狗的假来衬托道的真。万物本来是假（现象），但刍狗是假中之假。说万物是假情证今生电视剧，世人不会承认，说刍狗是假，世人不得不承认。这个假是说万物是现象，而背后另有主宰，似有一只看不见的手。“凡所有相，皆是虚妄”，万物如梦如幻，但万物之母是唯一的真。老子借刍狗之假修道体之真。天台宗有空假中一心三观。刍狗就是修假观，从假悟真。

经文“以万物为刍狗”的内涵就是如此。老子为什么说“天地不仁”呢？不仁一词太刺激人的神经，儒家把仁义作为最高准则，不仁不义就是暴虐，残暴。但老子的语境与儒家的语境不同。从道眼观之，天地是道的化现，是道所生。天地生万物是古老的常识，老子沿用了古老的常识。不仁就是没有意识，天地没有意识说得通，圣人也没有意识吗？（中医上不仁就是肢体无知觉）后面紧接着说“圣人不仁”，又如何理解？

读到第49章“圣人常无心”一句方才明白其中的奥义。王弼本原来作“圣人无常心”，帛书乙本作“圣人恒无心”，这才是老子的本义。西汉严遵注释说“无心之心，心之主也”，又说圣人“怀无心之心”，非常精准的诠释了“圣人不仁”的真旨。严遵的《老子指归》与老子心流相通，二千年来可谓第一人。

世人有凡心而无常心，圣人无凡心而有常心。无心之心就是真常之心，换句话说就是没有凡情。世人的凡情障碍了世人认识真相的能力，圣人没有凡情才能直取真相。周公高举德的大旗，孔子在高举仁的大旗来补救。仁是医治社会的良方吗？老子认为不是，仁是社会准则，不是道德准则。人类文明发展的秘密不在社会内部，而在宇宙的根本法则中。所以说：“失道而后德，失德而后仁”（38），不契悟宇宙的根本法则就无法找到可靠的社会准则。

经文“以百姓为刍狗”是最核心的一句，也是第1段最让人不解的一句。“以万物为刍狗”也可以接受，但“以百姓为刍狗”就百思不得其解了。老子为什么要用如此惊人的语言呢？百姓与万物对，明显是指人类，有人辩解说百姓就是百官，不是普通平民百姓，这是不理解这句话的缘故。

天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。严遵说道德无形而成为天下的主宰，就是“无心之心存焉”。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”。相濡以沫是凡情（仁），相忘于江湖才是圣人的情怀。

一位名人突然因一件丑闻而名声扫地，世人原来用赞美的眼光看他，现在立即用异样的眼光看他，但他的父母却始终如一，这就是父母的大爱。圣人无心就是父母般的大爱。凡情是随时变化的，圣人的情怀是真常如一的。圣人不仁隐含这层意思。把万物当做物就是侮辱了物，把百姓当做凡人就是侮辱了百姓。

万物都是道的化现，百姓更是道的化现。用凡情（仁）是看不到这一层的，只有用圣心（不仁）才能看到这一层。无论眼前呈现什么象，万物的象，百姓的象，刍狗的象，都是道的化现，都在指示道的存在，指示道的真常不灭。画师听到万物非物，万物是指，恍然大悟，大脑就醒了过来，灵感顿现。

老子对世人把感觉器官奉为神明感到惋惜。感觉器官不过是生存竞争的需要而发展出来的，并不是见道的工具。世人一直不自觉的使用感觉器官，以为是自己唯一的宝藏。老子问，你的觉性在哪里？感觉器官只能感觉现象，不能感觉背后的道（本质）。认识道必须开启你觉性的宝藏，否则看到的只是刍狗而已。

道是存在的，但超越了人的感觉器官。老子和庄子都对感觉器官和内在觉性作了清晰的区别，世人一直蒙在鼓里，对自己的宝藏–内在觉性完全无知，把感觉器官和觉性混为一谈，正像把脚印（迹）和留下脚印的鞋子（履）混为一谈一样。

这一差别看似细微，实际非常深刻。感觉器官只能看见脚印，觉性才能看见鞋子。马祖道一禅师说“借色显心”，庄子借履显性。刍狗用意相同。第一段上演了一段精彩的皮影戏，天地、圣人、万物、百姓、刍狗纷纷登场，叙说见物非物，见物是指的妙理。

第二段经文：天地之间，其有橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

老子再次指向虚空。老子《道德经》把人的深意识–觉性唤醒了。只有唤醒深意识-觉性才能见道。浅意识是无法见道的，而有形的万物背后一定隐藏着秘密，这个秘密就是道。认识道成为人的智力活动的必然目标。老子不满足于简单的认识，而是要完全认识万物背后的秘密，直指第一因。

认识第一因必须唤醒深意识。老子第5章指向虚空，与第4章是完全一贯的。这从第二段中可以看出来。这样我们才能够读出第一段的惊人悖论背后的内涵。这是老子欲擒故纵还是帮助世人开悟的特殊教法？当然是后者。

老子这里要宣说道的大用，这就是老子的创世纪的一部分。“天地之间，其有橐龠乎”一句，把天地比喻为一个大熔炉，这是十分大胆的。中国古代制造业很发达，殷墟中出土了大量的青铜器，非常精美。《道德经》以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。万物都是道所生，道如同虚空。虚空中如何生出万物呢？大熔炉的比喻一下让世人解除了迷惑。

只有把天地看成一个大熔炉才可以理解道生万物的问题。橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比以前更为形象化的理解，这正是老子此章宣说的正理。“常无欲，以观其妙”，道生万物是妙，只有入玄同大定才能观其妙。

经文：虚而不屈，动而愈出。

屈就是穷尽，这个大熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。老子在玄同大定中觉照了这一幅奇妙无比的景象。第4章说“道冲，或用之而不盈”，道的造化力真是不可思议。世人都知道自己是父母所生，以为已经找到最终答案。老子问：“父亲还有父亲，谁是第一父亲呢？”这才是最根本的问题。

天地是个大熔炉，虚空中造化一切，第一父亲就是虚空。这令人不可思议，但这就是事实。老子的“以观其妙”就是这个意思，妙就是不可思议，我们要相信不可思议。天地大熔炉确实不可思议，不承认这一点就是真正的愚者。人工智能和基因编辑技术在发展，但真能制造一个你自己吗？古代的技术无法实现，今天的技术还是无法实现。我们对“我自己”有多少认识？可以说完全不认识，但我自己已经活生生的存在了。这就是不可思议。

第三段经文：多言数穷，不如守中。

老子已经宣说不言之教是最高深的教法，语言的作用是有限的，语言不能见道。多言与不言之教是对立的，所以说“多言数穷”。《庄子》中轮扁告诉齐桓公他所读的圣人书不过是垃圾，因为圣人的道无法用语言表达的，就像自己斫轮的技艺一样。

《庄子》又用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道（圣人内心所悟）要区别开来，这样的区别很重要。凡夫都有见道的渴望，但必须从理解语言文字和道的区别开始。世人把语言文字当做道，著文字相，不打开自己的深意识–觉性，不进行实修，这样就会数穷，与道无缘。

领悟道能够从虚空中产生万物，也就是无中生有，这就是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。在悟道的过程中，真是法喜充满，造化力大增。造化力是不可思议的创造力，所以悟道能够大幅增加创造力，尤其是绘画、音乐的创造力。

“不如守中”是“多言数穷”的另一条道路。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。这是深意识–觉性的开启。中在中国文化中占据十分重要的地位。《尚书·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，这是舜帝传位给大禹的心法。

儒家经典《中庸》以中为基石，隋朝文中子作《中说》，印度传入的佛教有马鸣所作的《中论》，都把中作为根本义论述。《道德经》“守中”概念非常重要，但只出现一次。守中就是守住自己的真心，即严遵所的无心之心。中道哲学是老子开创的。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。

一念不起，无念为念。六祖慧能告诉慧明，“不思善，不思恶，正是明上座本来面目”。入玄同大定，认识自己的本来面目，这就是守中。佛经中言语道断，孔子说目击道存，离文字相，打开众妙之门，得大真实的境界。道从虚空中造化万物，无休无止，世人怎么知道呢！

理解了后二段的经文，本章第一段“天地不仁，以万物为刍狗”的经文含义也增添了新意。刍狗是万物的代表，都是从虚空中造化出来。既然从虚空中造化出来，就与人的情感完全不相同。仁是人的情感，不是虚空的情感。王弼注“玄德”是“有恩无主”，非常精准。创造万物和人类的大恩大德是存在的，但世人感觉不到恩主在那里。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”二句句型虽然相同，但含义有不同。人扎刍狗为祭祀法物，人本身又是天地造化的，因此刍狗是二次造化的。万物是一次造化的，人并没有加以造作。为什么又说“圣人不仁，以百姓为刍狗”呢？庄子给出了解释：“至德之世，不尚贤—-相爱而不以为仁。”

《庄子·天地》最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。庄子又说：“蠢动而相使，不以为赐”。人无意识的帮助同类，根本不当做恩赐。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。

庄子说：“相濡以沫，

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