老子说:”知人者智,自知者明“
大意就是,能看懂别人,了解别人顶多就是有智慧,但是能懂自己,了解自己才是正直的本事。
为什么懂自己才叫真正的本事?这里面有什么深意吗?
说明两个概念,系统一与系统二
系统一:
外界信息经由我们五官的一个不自觉的处理系统,也叫动物般的意识。
佛教讲六根清静,其中六根:眼,耳,鼻,舌,申,意。最后一个意就是意识,就是对前面五官的所获得的信息的一个综合处理,我们人类仅有这5条通道触达外界,外界信息经由我们的眼睛,耳朵,鼻子,舌头,触摸进入我们的神经中枢,然后被自动的处理成我们的意识,这就是我们的系统一,
人类在文明化以前,跟所有动物一样,生活在丛林中,我们就是凭借这个系统一在丛林中生存下来的,这个系统一经过数百万年的基因遗传变异与自然选择的共同作用,形成了一个个自动化反应的惯性处理模块,这些自动化模块是如此的高效便捷,以至于我们都不觉得我们需要调动他,而他又一定是这样调动,不由我们显意识控制。
这些自动化模块又是如此的低智,以至于我们在数百万年期间在食物链中与其他动物搏斗时,还常常沦为老虎或者豹子腹中食
这就是我们的系统一,动物般的意识,高效便捷自动化模块反应
系统二:
指人类的逻辑思维,算法,我们也叫理性。
随着丛林中生存形势的恶化,人类中能突变出理性的基因开始全面取得优势,我们因此开启了人类文明,站上了食物链的顶端,这就是理性逻辑的力量
人类有文明不过1万年左右,因此与系统一进化数百万年相比,系统二没有足够的时间去进化,因此系统二虽然极具优势,但却天生有些缺陷,就是系统二必须有大量的后天训练,才有可能在一个细分领域有所突破。
同时,系统一作为系统二的基础,系统二的调动前提是必须有一个稳定的系统一,而系统一天生就不稳定,系统一天生就容易被各种外界信息扰动,系统一稍微有一点风吹草动,系统二绝难稳定,因此,系统二的调动,显得极为困难。
越基础的东西,越具有奠基性,决定性,所以系统一对系统二影响,是决定性的,我们日常生活中,99.99%调动的都是系统一,我们不自觉调动的本能反应,都是系统一,系统二的调动,难乎其难。
这就是我们的系统二,精准,极难调动,被系统一严重干扰。
我们有句话叫,旁观者清,当局者迷;:
我们常常会有这样的感觉,总是觉得当事人那么蠢,总想给别人建议。我们看别人下棋,总想给他支招,为什么会是这样?难道是真的当事的人糊涂,旁观的人利害吗?
当事的人,叫在其中,也可以叫在结构中,链接中。打个比方,下棋的双方,战局胶着时,双方都想赢,此时双方会被想赢或者怕输的情绪给主导着,有人是极想赢,有人是怕输,反正只要有输赢念头,特别是念头越大,被情绪主导得越利害,越紧张,我们上面说了,系统一是主导性的,系统一在调动的时候,是屏蔽系统二的,下棋的双方,此时极力的想调动他们的理性,但难乎其难,因为系统一主导着,此时他们所调动的,是他们平时训练时所形成的自动反应模块,也就是系统一。
而作为旁观者,不在其中,输赢跟他们没关系,他们此时,反而可以很冷静,很容易的就调动系统二对整个棋盘进行分析,这叫旁观者清,旁观者,没有系统一的情绪扰动!也就是说,此时系统一运行稳定没有任何情绪干扰,因此可以很容易调动系统二的理性逻辑。
这也是为什么,我们常常会觉得别人为什么这么不可理喻,当一个人被情绪主宰的时候,不可理喻再正常不过了
我们经常会听这样的话:聪明人做傻事,人在没有情绪的时候,没有被系统一主宰的时候,都可以很聪明的。反过来说,再聪明的人,如果没有系统一的很好配合,系统二绝难稳定运行,所以在系统一遮蔽下,做傻事,也是再正常不过了
回到老子的“知人者智朗诵《有的人》,自知者明”
别人的事,我们都会很从容淡定,所以当事人可能已经被情绪冲昏了头脑,也就是当事人,已经完全被系统一掌控着,系统二完全被屏蔽,而我们作为旁观者,不像当事人被系统一扰动着,可以很冷静的调动系统二的理性逻辑,为当事提建议,这就是知人者智,也就是作为旁观者,是可以很容易调动系统二来看问题的,这是我们大部分人都能做到的。
所以老子说,知人没什么,知人是很容易的,自知才叫真正的本事。
当我们自己处在事中的,处在其中时,自在局中时,往往就会当局者迷,一旦是自己的事情时,就一定会被系统一的情绪给扰动着,特别是,这股情绪越大,扰动越利害。
比如我们上学时,对成绩的极度渴望,会成为我们的动力,渴望越大,动力越大,追求好成绩的念头就越大,怕没有好成绩的念头也时刻笼罩着自己,所以为什么有些人,平时考试很好,一到大考,就一定考糊,甚至有人一到大考脚就发软,这就是系统一的扰动,这种在系统一的严重扰动下,我们是很难调动系统二的理性的
这就是作为有限的人所无法逃避的来自系统一的遮蔽,系统一是决定性的,垄断性的,主导性的。
就是自知的难度,妨人都要过日子,都有一念头,都有被这一念头扰动的时候,有些人轻,有些人重,能明白这里面的道的,就能很从容地在这系统一与系统二之间切换,这就是为什么老子说,自知的人,才叫真正的利害
如何战胜自我?
所以老子接着也讲,胜人者力,自胜者强。意思就是比别人利害没什么,能够占胜自己的,才叫真正的强,战胜自己什么?
战胜自己的贪嗔痴,战胜我们的系统一,如果我们放纵系统一,任由系统一主宰我们,那么我们跟动物是没有区别的,佛教的修身体系,就是克制我们的动物性,调动系统二反过来审视系统一,这不是一个容易过程,这也是为什么佛法是要用一生去修持的,系统一实在是太强大了,能认识到这一层,并且有意识的调动我们的系统二,反过来审视我们的系统一,这是战胜自我的第一步
没有什么武功秘籍能一躇而就,系统一与系统二之间的战争,是一生的,我们能做的,就是要不断的深刻的去顿悟这两者之间的区别与关系,然后很好的在这两者之间,从容淡定的自由切换,能做到这一步,就是战胜自我了,这个过程,是一生的!
执着是非之分是苦难之根源
佛陀讲,凡间的一切苦难根植于欲望与贪婪之恶习,是非心,分离心,由此而生。
基因与文化的进化,不叫强势进化,而叫自然选择,也就是对应不同的自然环境,不同的选择方向,如在黑环境,黑飞蛾容易存活下来,白环境,反而是白飞蛾存活下来,这里面不存在黑比白好或者白比黑好,仅仅是因为与环境匹配的,就存活下来
到我们人类,就把这些与自然匹配的定义为好,不匹配的定义为坏,这就是佛陀所说的分离心,我们的生活里充满了各种各样的是非黑白,好坏对错,高低贵贱,我们为此不不遗余力地去角逐所有我们认为好的想要的,是非心一旦产生,苦难由此而生。
因此老子说,什么叫宠辱若惊,意思就是得之也惊,失之也惊,得到了我们就会害怕失去,没有得到就会一直痛苦没有得到,所以只要产生分离心,就一定会产生系统一的情绪扰动,这个是非心越严重,扰动越严重
如何降低系统一对我们的扰动
佛陀与老子都提供了非常多的
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